一、 有緣、有為、緣起、因緣所生、無常

「有緣起」稱為有為，有為的特性就帶有生、住、滅，具備這三個特性的都稱之為有為。所以「有為」跟「有為法」是一樣的，而我們看到的一切事物：桌子、椅子，包括我們自己，全都是有為。我們有生，我們有住，我們有滅。我們的生來自於因緣的作用，那當然因緣作用有了生，而當這個作用結束的時候就有滅。所以有為，基本上指的就是一切有作用的東西，而緣起構成了它的作用。

原始佛法基本上是不討論無為，此無為不是道家的那種無為，這個無為所指的是有為的相反面，就是指說非因緣作用而產生的事物，它本身是沒什麼作用的、不會有生滅等作用。原始佛法不太討論無為這個範疇，為什麼呢？因為原始佛法鎖定一個問題：「何謂有漏的有為，以及如何終結有漏的有為。」所以原始佛法不會去討論無為怎麼樣，也不會去說無為到底會不會有作用。原始佛法的所有問題核心，都是鎖定在有為來討論的。

基本上，佛法在發展的過程中，在這個思想辯論上，就可以分成它比較重視在討論有為，還是比較重視在討論無為，存在著這兩種思路的差異；比較符合原始佛法都在討論有為，討論有為的人基本上有幾種特性：第一個，他們很重視緣起，非常重視緣起。

二、 無緣、無為、非緣起、非因緣所生滅、恆常

無為之中的涅槃，它並不是來自因緣所生，它也不會因為因緣結束而滅。無為跟常法是一樣的，所有常的事物都是無為的。佛法裡面基本上是以無常為核心才討論常的，無常的終結稱之為常。比如說有漏因果，這都是有為，但當你的有漏因果終結之後，那個狀態叫無為。那個狀態是什麼呢？沒辦法指認出來，它就是一個狀態，它不是來自因緣所生，也不是來自因緣所滅。它並非因緣生，它不是生出來的，因為只要有生出來的東西，就會有滅。如果涅槃是生的話，涅槃就會滅，代表你得到涅槃之後你還會退轉。但如果煩惱已經根盡了，有漏因果已經結束了，那你所得到的那個涅槃是不會退的。

三、 原始佛教重視有為，大乘佛教重視無為

在原始佛教時，這是很簡單的問題──鎖定在討論有為，不太討論無為。在這個時候，有為是主角，無為是配角，就是說它基本上是不重要的。可是到了越來越大乘佛法之後，無為的角色變得越來越重要；關鍵的原因是在於無為的一個特性──不變。而有一些東西，以佛法的角度來看，一定是不變的，此即真理。所以當佛法開始討論哲學這種重視真理的問題時，就開始越來越會討論無為。

例如現在這個房間裡，應該是我們把所有東西擺好之後，剩下的才叫空間，虛空。這樣的思路模式就非常原始佛教，有為的東西以外的那一點點才叫無為。但到了大乘，甚至於到後面如來藏思潮之後是反過來的，認為是無為遍在了這一切有為，例如認為是房間空間覆蓋了所有的事物。當然它是同一件事情，只是看你要怎麼去詮釋它。原始佛法是比較重視有為這個核心的，所以它會重視在有為因果這些東西的存在，那剩下那一些才叫無為。它不太討論無為、不太重視它。

到了大乘佛教之後，就越來越重視無為，這個關鍵的原因如前所述，因為大乘佛法在討論一些真理的東西，比如說空性，空性公認是無為的。為什麼呢？因為空性如果是有為的話，代表空性本身是會生也會滅的，那空性就不是一個普世真理了，因為它會改變；而所謂的真理，最重要的特色就是不會變化：假如空性會改變的話，它就不是一個普世真理，所以空性必然是無為的。而空性又存在於所有事物之上，看起來就是無為覆蓋了所有事物，這是一個佛法發展過程中很重要的變化，就是從討論有為到重視無為。

四、 佛的功德是有為還是無為？

討論有為到重視無為這些人，他們有一個很大的特點。重視無為這一派的人，他們對於有為的態度比較輕蔑。他們認為所有的有為的東西都會滅，所以它都是虛幻的。以問題來看即知：佛的功德是有為還是無為？

倘若佛的功德，包括淨土、眷屬、色相莊嚴等是有為，就是因緣所生的，有為的話就會生滅。如此一來佛利益眾生就是有間斷的。但經典上面一再一再強調，佛的利益是時無間斷，這就跟佛法的論點有個關鍵性的悖論，此即佛利益眾生的方式──經典上面很明確的告訴我們，佛的利益是無間斷的；但如果你承認佛的功德是有為的、那也就會有滅的時候，這樣佛利益眾生的方式是有間斷，就會違背了經典上的說法了。

此問題要這樣看：佛的利益無間斷，並不是從弟子的角度來看，而是從佛的角度來看。對弟子來說當然是有間斷的，當他來到佛堂的時候，他被利益了，當他離開就沒有被利益了。從佛的那個角度來看，佛開展出來的這個功德，或者佛加持，或者說佛的國土等等，有沒有間斷？如果肯定是有為的話，就是不論是從哪個角度來看，都要有間斷。

關鍵問題就在於，佛的功德是不是因緣生，而且會因緣滅？原始佛教的態度，甚至於早期大乘佛教的態度，是肯定佛功德是有為之生，是當行者在累積福德資糧時所創造的，所以是有為的。它衍生出來的結論是將此歸為一個情感上的問題：佛土會滅、佛的利益有間斷；佛這樣辛苦了半天，還不是斷了。包括佛的法教一樣是有為的，一樣會滅。

這其實就呼應到之前《涅槃經》的問題，《涅槃經》為什麼要強調佛的身是金剛身、不壞、長壽、堅固：「云何得長壽，金剛不壞身。復以何因緣，得大堅固力。」它這對應的是眾生的生命如此短暫而易滅；但是如果說：「眾生的生命活八十歲，佛可以活八十劫。」結論佛還不是一樣會滅？那從這個角度來看的話，佛法就會陷入一個問題：佛果其實也跟輪迴差不多、跟天人的福報差不多，它有始也有終，所以情感上會覺得好像不太對勁。

如此進入了一個衝突點，現實跟情感出現衝突了，這就是大乘的問題；大乘在這個地方就分成兩個系統，一個系統是追隨有為說的，這些人基本上就是比較支持原始佛法態度，他們認為佛的功德也是有為所生，也會滅盡，他們不否認這件事。另外一派就認為不可能，他們沒辦法接受這件事情，他們認為佛的功德是無為的。

五、 有為的定義

這個階段，雙方的核心爭議是什麼呢？在於你對有為的定義。原始佛法裡面，談到有為法的時候，往往都是鎖定在有漏。所以一派認為無漏的因果、僅僅是無漏就稱之為無為，但這無漏其實還是會有滅的時候。另外一派認為「不，無為就是完全不會滅盡。」換句話說，兩派對於有為的看法不一樣，一派認為所有的因緣構成都叫有為、一派認為「因緣裡面有漏的那些才叫有為。」

對於第一派來說，認為所有因緣法都是有為的人，他們會比較傾向於承認佛的功德也是有為，也會有滅盡的時候。對於第二派，認為只有有漏法叫有為，他們就會說佛的功德是無為的，因為它不是有漏。有漏跟有為、無漏跟無為，這兩組詞內部之間在梵文裡面是非常相似的，很多學者用這個論點去佐證說，那些只是搞錯了，沒有所謂有為與無為之爭，但其實是有的。很多學者認為癥結點是在有漏跟無漏，而不是有為跟無為，但還是存在這個爭議的。

當涉及到這個有漏、無漏的專業問題上，主要癥結點是什麼？它會牽扯到佛法在空性上一個很重要的觀點：空性是指事物的一個真理的面向，它的背後是什麼？這就是關鍵的問題。比如說以《般若經》來看，《般若經》講的空性跟《阿含經》講的緣起，龍樹認為是一體兩面的。所以緣起的背面是空性，空性的背面就是緣起。但是緣起是有為還是無為？是有為的，所以龍樹講的空性是有為法的空性。可是到了藏傳佛教，特別是到了類似像他空這種宗派裡面，它講的空性不是有為法的空性，因為像他空宗這種宗派很大的特色，就是他們較為看不起有為法，認為有為法全都是虛幻、暫時的、是生滅、是很短暫的東西，他們認為只有無為法才是真的。這一派的人包括就是推崇如來藏思想的那些人，追求佛身常存那些人。

六、 兩種空性

當我們討論「空性」的時候，有可能在講的一個是緣起有為的空性，一個講的是佛的無為功德的空性。為什麼要講這個？因為現在很多聽藏傳佛法的教典時，會特別講到一種說法：「龍樹所說的空性，跟密法所說的明是一體兩面的。」他會跟你說空性是一面，然後另外一面是明，空明是一體兩面的。然後他們想要用這種方式去把自空跟他空揉在一起。

有一些人認為空、明是一體兩面的，但這個說法有一個關鍵的悖論，就是這個明到底是有為還是無為？如果認為這個明是有為法的話，那它就是一個緣起法，它就是會有生，也就會有滅。這個就違背了金剛乘的核心理論：金剛乘的核心理論是光明心不滅；金剛乘的核心理論，從它的開端到它的最後就是光明心不滅。以光明心作為修行，而光明心不滅，它是一直輾轉下去的。所以如果你認為這個明是有為法，它就會滅。

但如果你認為這個明是無為法的話，它背後的那個空性就不是龍樹所說的那個空性，因為龍樹所說的空性是緣起法的空性。所以重點就是明空不二這個理論是有一個關鍵的悖論：想要透過明空不二，把自空派跟他空派兩個揉在一起的那些人，這個思想是不太清楚的，對於有為跟無為搞不清楚。

七、 光明心是否有為

為什麼要分別有為跟無為呢？關鍵是對於光明心的認知，對於心面最細微的那個光明心是一個因緣生滅，還是一個恆常在不生不滅的東西。我們的心性本身是一個因為因緣而創造出來的東西呢？還是說它是一個本來就在那兒的東西，我們只是要認出它？這就是所謂的光明心有為、無為的辯論。那這個辯論，在佛法裡存在許久，為什麼？因為一派會認為，光明心如果是無為它就沒有作用，一派又認為說如果光明心是有為，就會有結束的一天、就會滅。

事物的生跟滅很明確，可是心的生跟滅很難判斷，而心本身是抽象的，所以在這時候光明心的理論其實有一個很重要的標誌是，它開始講究心裡面的某個部分不是受因緣所生滅。這個時候還沒有大膽到直接說它是無為的，但是會說這個心不是受因緣所生滅。

一般在原始佛教看待心識，認為它是來自於感官跟物質的作用，透過根境的和合產生了識。如果根境不和合，識就不會產生，這很基本的緣起法。所以識是一個副作用、副產品，根境和合才產生，根境不和合識就不產生。可是到了大乘佛教、尤其是金剛乘，不論根境和合不和合，他們認為光明心都在那裡，光明心的獨立性被提出來了，這是大乘的一個特色。在原始佛法的時候，認為心是根境和合這種物質的一個產品，但到大乘的時候，它強調心有點像是獨立於根境以外的。甚至更積極地說，心它無論根跟境，不論我們的物質怎麼樣滅，心就是一直在流轉不斷。

為什麼這樣的論點在大乘才會合理呢？因為這個論點如果在原始佛教就會有一個根本性的不合理：心本身以原始佛教來看是有漏的，如果心的出現並不是來自某個緣起，代表我們沒辦法滅掉它，代表沒有辦法滅掉所有的有漏，代表你沒有辦法解脫，所以原始佛法根本不可能承認這種論點。但到了大乘會認為：「你這個心雖然不滅，但是你可以把它昇華成佛啊。」它不一定要是有漏的，它終究有可能可以成佛，然後利益眾生，然後就是以這個無間斷的大悲來利益眾生。

所以這就是為什麼在這種，像光明心這種問題之上，大乘佛法跟原始佛法態度有些明確的差異，在唯物跟唯心，以及強調心的獨立之上，大乘佛法比較用力的原因在此。