欲界空居天以下觸欲：二根相會為主

經論上有提到不同的眾生們滿足欲望的方式，尤其在延續生命的性觸欲上，《瑜伽師地論》第五卷：「復次婬欲受用者。諸那落迦（地獄）中所有有情皆無婬事。所以者何？由彼有情長時無間多受種種極猛利苦，由此因緣，彼諸有情若男於女不起女欲；若女於男不起男欲，何況展轉二二交會？若鬼傍生人中所有依身，苦樂相雜故有婬欲，男女展轉二二交會不淨流出。欲界諸天雖行婬欲無此不淨，然於根門有風氣出煩惱便息，四大王眾天，二二交會熱惱方息；如四大王眾天、三十三天亦爾。」欲界空居天以下的眾生，滿足欲望的方法除了地獄道眾生纏惱於苦痛外，不論是餓鬼、畜生、人、四天王、忉立天，都需要透過二根相會滿足性觸欲，四天王以下的欲界眾生都會有不淨留出，天王與忉利天交合時不會有不淨留出，但會有風氣噴出來。

欲界空居天以上觸欲：擺脫二根相會

《瑜伽師地論》第五卷：「時分天（夜摩天），唯互相抱熱惱便息。知足天（兜率天），唯相執手，熱惱便息。樂化天，相顧而笑熱惱便息。他化自在天，眼相顧視熱惱便息。」從夜摩天開始，滿足性欲的方式就脫離了二根相會，夜摩天以交抱滿足性欲、兜率天以執手、化樂天以相笑、他化自在以顧視，越上層的天眾對性欲的滿足方式，越不需要觸碰身體，到化樂天以上只需要笑、看即可以滿足性欲。

空居第一天：夜摩天

夜摩天的眾生，為什麼叫夜摩天？有幾種翻譯方式，但最主要原因是因為夜摩天眾生在他們的這個，根據經典的說法，夜摩天眾生不受日月光明所照耀。那根據學者的研究，夜摩天是閻羅王的原型，夜摩在梵文叫Yama，所以有時候叫閻魔或焰摩都有。古時候在印度文化，在佛法之前，印度文化中認為這個所謂魔最主要的角色就是死神、死主。所以死主他會殺人，因此被稱之為魔。這跟佛法無關，佛法裡面對魔的定義不是這樣，佛法裡面對魔的定義是「會干擾你修行」的才叫魔。

在早期印度的原始文化裡面，魔的定義，指的是殺人的死主叫魔。所以焰摩或者是夜摩，或者是我們後來發展出的閻魔（閻羅王的前身），他其實都是在指這個，原本原型是要以夜摩。後來為什麼叫做閻羅王？梵文叫做Yamaraja，Yama就是夜摩，raja是王的意思。現在印度不是常見Raj一詞嗎？Raj就是王，那個字梵文原本是raja。閻羅其實就是來自於焰魔羅王Yamaraja，就是這樣子。這原本是印度的文化，認為說有一個死主，死主在主宰著人類的命運。所以夜摩天位在忉利跟四天王之上的原因在這裡，在這個印度文化之中。後來這樣的文化就也進到了佛法內，但是佛法就把夜摩天跟閻羅分開了。

菩薩最底層天：兜率天

夜摩天再上一層是兜率天，兜率的意思是歡喜的意思。格魯派最早的寺院，跟他們到現在為止最主要的領袖，統一都叫甘丹，甘丹寺、甘丹頗章，這個對應的是藏文Gandain這個字。Gandan這個字就是兜率的意思，甘丹等於兜率。

宗喀巴大師會把他的寺院取名叫甘丹，關鍵的原因是跟宗喀巴大師本人對於彌勒菩薩的信仰有關。宗喀巴大師對於兜率內院，對於彌勒菩薩有強烈的信仰，而彌勒菩薩根據經典上的說法，他現在正在兜率內院講經。不只是彌勒菩薩如此，所有的補處，都會在兜率內院講經，包括釋迦牟尼佛在來到此人間之前，也是先在兜率內院。

什麼諸佛要成道之前會生於兜率天呢？有一個關鍵的原因，這個關鍵的原因是因為兜率天算是欲界諸天裡面，比較離於男女淫慾的天人。從夜摩天開始，就其實已經擺脫一般我們這種二根相會，就是性行為的這種滿足欲望的方式。而為什麼菩薩會投生於兜率而不是夜摩呢？因為一開始夜摩被認為是魔的居處，所以菩薩們並不會在魔的居處說法，所以離欲行的層次，最低就是從兜率天開始，關鍵在這裡。還有很多其他的說法，例如菩薩不會選擇在化樂天跟他化自在天，因為菩薩們會盡量越低越好近苦難眾生，會希望能夠對越下界的眾生說法越好；若類似說以他的功德表徵來看，菩薩最下界在兜率這個位置。

象頭天毘那夜迦：世間善神，佛法惡神

在早期佛教裡面，濕婆是一個跟佛教非常對立的角色，他化自在天就是濕婆；佛法裡面不認為夜摩天是魔王，認為他化自在天才是魔王。印度文化認為夜摩天是魔王，為什麼？因為這個魔王是從死神的角度來看，認為這叫魔王。佛教認為會障礙你擺脫欲望的那個才叫魔王，所以佛教認為的魔軍是他化自在天。所以，濕婆有沒有男女欲望呢？其實不太有的，你看他是在這個層級的天神。但他化自在天有強列的「佔有慾」，可以說他們不跟自己的老婆發生性關係，但是也不讓老婆出軌的人。

濕婆的兒子是象頭天，在佛法裡面認為他是障礙者，梵語稱為「毘那夜迦」，毘那夜迦是為障者、是所有障者之王，他會障礙修行人；他不會害你的生命，你如果求他，他會滿足你世間的福德。這其實就是非常符合佛法的：「以世間人來看他是善神，但是以佛法角度來看他是惡神。」因為他會阻礙我們修行。所以理論上如果你希望修行順利，你的欲望應該要減少，不應該祈求太多。所以就是為什麼毘那夜迦跟濕婆一樣，以世間人來看是善神，以出世間來看是障礙。

毘那夜迦非常非常喜歡吃甜食，所以供養甜食的習慣在日本、包括南傳都有保留，藏傳也是。多瑪的原形就是給毘那夜迦的摶食，最早期所謂的摶食這個概念，或者叫團食，這個在讀三十五佛懺裡面有，「乃至施予眾生一摶之食，或修淨行所有善根，成就眾生所有善根…。」摶食就是一團，這個跟印度人吃飯有關係，印度人是用手吃飯。早期佛法什麼時候會給摶食呢？只有在給鬼神的時候。供養不可能用摶食，因為摶食是殘食，吃剩下的。供養一定要用最新鮮的，怎麼可能我拿一個缽，裡面有東西，然後我還供養諸佛，這是不可能的。所以摶食這種東西原本都是要給下面的、比你還要低階的。那這個包括什麼呢？可見的可能就畜生，不可見就是鬼道眾生。摶食最好就是布施給鬼神的，修行人布施給鬼神。

這有幾層意義：第一個、基於修行人的慈悲心。第二個、希望他們不要障礙修行者，如果來幫助修行者自然更好。那這一個就跟毘那夜迦喜歡吃甜食這個結合了，所以早期的摶食，它裡面都會講究要加一些甜的東西，譬如說藏傳的三白三甜。其實這個甜的東西就是毘那夜迦特別愛的。在經典上面都沒有特別提到說諸佛喜歡吃甜食，可是都會講到毘那夜迦愛吃三種東西，甜食、水果還有蘿蔔。所以其實修行者，持戒要修本尊法，要斷五辛還要斷蘿蔔。蘿蔔是算在五辛裡面的，在印度的傳統裡面。五辛跟蘿蔔這種東西都是屬於善神不喜歡，惡神喜歡的、五辛也是。

所以為什麼比如說我們修多羅或者修度母，事部或行部瑜伽你要斷一些食物，包括蘿蔔。但這並不是基於避免毘那夜迦的原因，因為你可以吃甜食；在最清淨的八關齋戒中，一天一餐理論上也只能吃三白三甜，理論上只能吃一個三白三甜做成的飯糰，叫白淨食，這是比較嚴格的作法。所以他其實可以吃甜的，可是不能吃蘿蔔。

總之，用甜食來布施給毘那夜迦是非常常見的傳統，藏傳也是；這個藏傳裡面原本都講多瑪這個詞，「多」在藏語裡是灑或丟的意思，這代表它這個東西本來不是供養的，它是往下的。所以摶食在梵文的原形，在印度佛教原形也是指是單純布施給鬼道的那種摶食，是後來才把它變成一個文化藝術，然後弄得很漂亮，原本只是布施給鬼神的。那這樣的情況之下，就流出了所謂的這種摶食的作法，摶食的這種修持方式。

毘那夜迦原本是一個為障者，是障礙佛法修行，根據一些儀軌的說法，十一面觀自在菩薩、十一面觀音，他覺得毘那夜迦有可能可以轉為護持佛法的人，因為毘那夜迦不是本性惡，而是像愛搞事、調皮的人；十一面觀音就化現成一隻母象，去找毘那夜迦，跟他說你想要跟我在一起的話，你就要護持佛法，然後毘那夜迦就答應了。所以大家剛剛看到的那個聖天雙身抱像，就是毘那夜迦跟十一面觀音化現的那隻母象抱在一起。哪一個是十一面觀音呢？有頭冠的那一個，有戴寶冠的那一個是十一面觀音化現的母象，那另外一個就是毘那夜迦。

這個毘那夜迦在真言宗、東密稱之為聖天，據說非常之靈驗。但修他的法有很多很多禁忌，聖天的修法很特別，除了要給他供養之外，聖天的一個重要法門叫浴油法：要用油去浴那個聖天的像，這就是一種「觸食」，類似給聖天精油按摩、是一種觸食的表現，這很明顯表現出它是欲界眾生這種特性。

總之，毘那夜迦：第一個，他是為佛法障者，卻是世間善神；第二個，他是在佛法裡面被調伏了，但是他欲望滿足的方式是用交抱，可以知道是夜摩天的眾生。