色：說一切有部傾向物質主義，大乘佛法傾向唯心主義

依據說一切有部的說法，無表色指色法中沒有形狀、沒有具體形象，由不具體的形象存在者，是以有表的行為發起，但是本質是無表的，叫無表色。

有部認為，無表色是有表業或者是三昧（禪定）所發起的東西、禪定所發起的結果或果位，譬如得到了初禪、得到了二禪，禪定果位的本身有部也傾向於認為那是一個色法，因為會得到某個東西；但那不是只是抽象上的概念，它一定要是一個具體真實的物質。

更進一步，說一切有部認為戒是色，大乘認為戒是心，是吧？因為在大乘認為心法是比較抽象的，所以大乘戒容易破，但也好懺悔；說一切有部所主張的戒不容易破，但破了就毀敗了，因為具體的有表物一旦毀了就毀了。

受：內外物質接觸所產生的作用 VS 其他作用產生

產生心識的順序，從外六色到內六色，之間是觸與受，所謂的「二合生觸，三合生受」。但是對於受到識的作用，說一切有部認為眼根赤裸裸的接觸到外境產生觸之後，觸再憑藉內外色進而產生識；但是經部認為眼根沒有「直接」看到，是由眼識的投射而產生經驗，但此中一定會有個外境存在；而唯識認為，這個投射機制是由習氣推動的，沒有眼根與外境作用，不一定要有外境存在。

想：取共相證悟才能解脫VS不取相無相才能解脫

說一切有部認為，想蘊是針對受蘊感受作出一個「取相」，取相會產生一個「判斷」、作為想蘊的最終結果。在阿毘達摩諸師時代，討論相基本上分兩種，共相跟自相。共相，顧名思義是共通的相；自相就是獨立的相，諸師們認為凡夫都是在取現象的自相，無法認識到現象的共相「無常、苦、空、無我」等，因而不斷地在輪迴流轉。

但相對於原始佛教到有部，依靠正確取相的作用達到解脫，大乘佛法否定取相本身，認為取相會招致所知障，妨礙成佛；對於取相的分歧，影響佛法禪修技巧的分歧：

原始佛教：認為取自相後必須取共相才能夠解脫，走向具體有所緣的禪修法，例如白骨觀、出入息觀、界分別觀等，都是有非常明確的禪修所緣、步驟、修習指標等。

大乘顯教：認為取相本身妨礙成佛，必須不要取相才能解脫，走向不具體無所緣的禪修法，例如《金剛經》：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」《心經》：「是諸法空相」。但是直接走向「不取相」、「無相」的禪修太過抽象難以操作，容易被拿去清談玄學、說得好聽而已。

密法：認為應該從有相禪修到無相禪修：從生起次第，是先從觀本尊的各個自相的細節，然後進入本尊之間的共相特徵，最後再走入無相的那個圓滿次第；從有相三摩地進入無相三摩地是密法修行的特色。雖然大乘佛法也有有相禪修，但大乘認為說終極來說無相法才是重要的。

三者對於取相根本性的差異，爭點會在禪修的觀禪而不是止禪。因為操作觀的時候，大乘認為要走向不取相的無相，而原始佛教認為一定要取相才行。可以說止是三乘的共通價值，但觀上面有差異。

行：「行蘊」是五蘊中其他四蘊以外的聚集

「行」在佛法的範圍會取決於它現在指涉的對象，對象有時候指很多東西，有時候指很少東西。一般講行的時候，所有的有為都叫行，所有的無常法、有為法都是行，因為只要是有為法就一定是由很多東西聚集在一起；而現在五蘊的「行蘊」範圍比較小，行的範圍很大。我們一般講行，諸行無常這個行是廣義的行，我們現在講的是狹義的行、行蘊這個行。行蘊是指非其他四蘊者，因此行蘊的範圍相當廣泛，以是否與識相應，分為相應行（心所的意思，心所擁有、心的附屬品）、不相應行（心類學再談，最大宗是眾生）。

識：分為六識說、八識說兩派

佛法的識，大概只有兩派說法，六識說跟八識說，一派主張六識，一派主張八識。佛在原始的經典上只有明說六識，很明確的只有講到六識，但是隱意來說，有可能有八識。所以才會八識學派他們的說法，認為說佛有說八識，用很隱晦的方式來說明的。

主張六識的許多大師認為，光明心是第六識最細緻的部分，是在死時粗想斷滅、才會顯現；而主張八識的多派有各自的爭議，卻又相互肯定第八識的存在。例如小乘佛法認為是有分心即是阿賴耶識，阿賴耶識又被認為是光明心，在之後的唯識會細談。

補特伽羅：五蘊差別安立之士夫

補特伽羅的意思是指具備有漏者、泛指一切有漏者；補特伽羅的分類是以五蘊差別安立之士夫，即是以五蘊的差別特徵來定義眾生類別。例如，地獄是中國人的翻譯，在梵文叫那落迦，那落迦的意思就是極痛苦的意思。極痛苦是一種感受，地獄道眾生以受蘊特色去定義。餓鬼在梵語的意思是有求者、匱乏者的意思，這是以他的行蘊去定義的。畜生道這個翻譯在藏語裡面是俯行的意思、是用爬的，這從的色蘊來定義。天這叫deva，deva在梵語裡面是有德者的意思。相對來說就是阿修羅，阿修羅在梵語是無德者的意思。人道比較特別，是以慵懶來界定的，慵懶是心理狀態，是以行蘊來界定的。